Costica Bradatan

La formación del yo tiene lugar entonces en la más completa soledad.

posible que la filosofía empiece, no por el asombro, sino por la vergüenza.

Los conversos no son diferentes de los edificios reconstruidos después de un terremoto. Por fuera irradian novedad, seguridad y esperanza. Todo en ellos habla de renovación y rejuvenecimiento. Y sin embargo, siempre acecha el temor de que oculten algo malo, un miedo nunca expresado abiertamente pero a veces sentido y susurrado a que algo de la antigua y dañada estructura pueda ceder y ponerlo todo en peligro. No queremos acercarnos demasiado a estas personas: porque no queremos recordar los terremotos, porque no creemos en las reconstrucciones o porque tenemos miedo a que, si se hunden de repente, nos sepulten los escombros.

que estas personas tienen en común, al margen de sus creencias concretas, es el convencimiento de que la filosofía está por encima de cualquier otra cosa que se practique. Sin duda supone pensar y escribir, leer y hablar, pero estas cosas no se ven como fines en sí mismos; tienen que estar al servicio del objetivo final de la filosofía, que es la autorrealización.

es solo un «tema» del que habla el filósofo, sino algo que el filósofo personifica. Esta idea califica la filosofía como un «estilo de vida» o como un «arte

La filosofía como arte de vivir se suele reducir, paradójicamente, a aprender a afrontar la muerte: a un arte de morir. El mejor ejemplo es Sócrates. Este entendía la filosofía como estilo de vida y la practicaba de un modo tan radical que lo condujo a la muerte. Su discípulo Platón quedó tan afectado por lo que los atenienses le habían hecho a su maestro que en el Fedón, un diálogo que supuestamente recoge las últimas horas de vida de Sócrates, presenta hábilmente la filosofía como una «preparación para la muerte» (melétē thanátou). El Fedón, cronológicamente, pertenece al «periodo medio» de Platón y debió de escribirlo muchos años después de la muerte de su maestro.

un Platón todavía dolido, irreconciliado, quizá incluso irritado, cuela bajo mano el atroz episodio de la muerte de su maestro en la definición misma de la filosofía. «Justicia filosófica» o no, la postura de Platón expresa un pensamiento crucial: la filosofía es un arte de vivir solo en la medida en que nos ofrece un arte de morir.

decidirse a arriesgar el propio cuerpo. En este libro sigo muy de cerca las operaciones interiores de este proceso decisorio, así como lo que le ocurre al cuerpo de los filósofos cuando se arriesgan.

Es revelador que, en su tendencia más extrema, cuando llega el momento de la prueba final, la filosofía tenga que abandonar sus herramientas tradicionales (clases, libros, conferencias) para ser otra cosa: ejercicio, ejercicio corporal.

Así completamos el círculo. Vivir filosóficamente presupone la existencia