Страсть. Тантрический путь к пробуждению

С тех пор в тантризме говорится, что женщина олицетворяет силу, а мужчина воплощает способность удивляться и восхищаться.

тех пор в тантризме говорится, что женщина олицетворяет силу, а мужчина воплощает способность удивляться и восхищаться. Гимн богине из Шактисангама-тантры прославляет эту творческую силу:
Женщина — творец вселенной,
вселенная — ее форма;
женщина — основа мира,
она — истинная форма тела.
Какую бы форму она ни приняла,
будь то форма мужчины или женщины,
это высшая форма.
В женщине есть форма всего сущего,
всего, что живет и движется в мире.
Нет драгоценности более редкой, чем женщина,

нет состояния, превосходящего состояние женщины.
Нет, не было и не будет
никакой судьбы, равной судьбе женщины;
нет царства или богатства,
которое можно было бы сравнить с женщиной;
нет, не было и не будет
никакого святого места, подобного женщине.
Нет молитвы, сравнимой с женщиной.
Нет, не было и не будет
никакой йоги, сравнимой с женщиной,
никакой мистической формулы или аскетизма,
сравнимых с женщиной.
Нет, не было и не будет
богатства более ценного, чем женщина [VII].

Я позволяю своему взгляду найти покой, ничего не требуя от него. Я позволяю своему взгляду встретиться с миром, избегая чрезмерной активности, которая скрывает мою реальность. Я ласкаю текстуры. Я позволяю своему взгляду быть зеркалом сознания

отношений. Но мой тибетский учитель, Калу Ринпоче, познакомил меня с истинной природой ума — махамудрой, Великой печатью — только после моей работы с Дэви. В книге «Просвещенный ум: путь Будды» он писал: «Когда трансформация эмоций [махамудра] полностью завершена, страсти больше не являются препятствием. Они даже становятся помощниками. Традиционно их рассматривают как дрова для костра мудрости; чем больше вы кладете их в костер, тем ярче пламя!» [XLI]
Выше он говорит...

Сама по себе практика махамудры чрезвычайно проста и легка. Нет никаких визуализаций или сложных упражнений. Не нужно ничего делать. Достаточно просто оставить ум в его естественном состоянии таким, какой он есть, без всяких ухищрений. Это очень просто. В священных текстах традиции махамудры21 говорится, что махамудра:
— слишком близка, чтобы ее распознать;
— слишком глубока, чтобы ее понять;
— слишком легка, чтобы в нее поверить;
— слишком удивительна, чтобы понять ее умом.
Таковы четыре препятствия, мешающие ее пониманию [XLII]

Когда все переживания больше нельзя остановить ментальным, связанным с эго сознанием, тогда возникает то, что Асанга и Ланкаватара-сутра называют «обращением», или «обратным потоком», то есть прямым и неизменным потоком, направленным к сердцу, в безупречное самое глубокое сознание. Бессознательное больше не получает подпитки, и мы обретаем свободу. Эта свобода позволяет использовать восемь видов сознания, потому что прерывается связь с эго. Даже шестое, различающее сознание действует из глубинного ядра личности, природы Будды или природы Шивы внутри «Я».

Затем вы обнаружите, что истинное присутствие в реальности приносит вам удовольствие, несоизмеримое с событиями. Самая банальная вещь — чашка чая, несколько шагов, открывание двери, взгляд на небо — может сделать вас счастливым на то время, когда вы присутствуете в реальности, и надолго после этого.
Вы обнаружите, что если вы можете найти такое удовольствие в присутствии, то ваша радость теперь зависит не от исключительных обстоятельств, ожидаемых в состоянии невротического напряжения, а от простой реальности в каждый момент. Таким образом, вы станете независимым от интенсивных удовольствий, в которых вы когда-то нуждались, чтобы быть удовлетворенным

Седьмое, ментальное, сознание (мановиджняна) можно сравнить с компьютером, который собирает все образы восприятия и обеспечивает связь между ними, не возвышая эго, которое сохраняло бы иллюзию того, что оно отделено от мира. Во Вселенной седьмого сознания чувства приносят нам свой постоянный урожай абсолютно свежим, не испорченным никакими влияниями или остатками прошлого. Нет больше двойственности, нет больше дистанции между миром и йогом или йогиней, которые в результате восхищаются всем, что появляется в этом сознании. Именно это сознание действует в каждый момент полного присутствия в реальности ощущения, мысли или эмоции. Деятельность этого централизующего и нейтрального сознания ничего не добавляет к восприятию; оно ни с чем не сравнивает его, не называет, не наклеивает ярлыков, не обесценивает и не преувеличивает то, что предстает перед

Великий дзен-буддийский учитель XVII века Ман-Ан писал в своей книге «Простой разговор о дзен»:
Когда вы выдыхаете, знайте, что вы выдыхаете; когда вы вдыхаете, знайте, что вы вдыхаете. Сосредоточьтесь на дыхании, не позволяя сознанию отвлекаться, не думая на основе умозаключений, не давая интеллектуальных или эмоциональных интерпретаций, не пытаясь ничего понять, просто осознавая выходящее и входящее дыхание, не пропуская ни одного вздоха [X]

Для Дэви человек, стремящийся к духовности, — это человек, который позволяет всем действиям или движениям, связывающим его с миром, свободно и бесконечно циркулировать как на внутреннем уровне ощущений, эмоций и мыслей, так и на уровне действий. Она говорила, что одно мгновение полного присутствия стоит того, чтобы прочитать все тексты всех поэтов, всех философов. Дэви была великой сахаджией8, совершенно спонтанным, пробужденным существом.
Сначала эта настойчивость была мне неприятна, потому что оскорбляла мою духовную мечту. Я чувствовал себя каким-то хаотично жестикулирующим паралитиком, чьи автоматизмы были настолько глубоки, что я редко избавлялся от них. Я не мог физически избежать присутствия Дэви ни днем, ни ночью, поэтому для меня было невозможно ускользнуть от этого постоянного осознания.
Я предпочел бы практиковать ритуал, читать мантры, сосредоточиваться на янтрах9, делать поклоны, медитировать часами напролет, как я делал, практикуя випассану в Таиланде. Но Дэви не давала мне того, чего я ожидал; она хотела помочь мне освободиться, оставаясь в обыденных ситуациях, и это было революцией в моей жизни.
Не было никаких других ритуалов, кроме как дышать, ходить, купаться в ледяной воде водопада; смотреть на землю, лишайники, деревья, листья, обычные предметы; устанавливать глубокий контакт с жизнью, реальностью. «Крепко держись за реальность всем своим существом; больше нечего искать!» — говорила она