Historia mínima del yoga

en septiembre de 2014, el primer ministro de India, Narendra Modi, dijo que el yoga era un obsequio invaluable que nos lega la antigua tradición de su país, donde se unifica la mente con el cuerpo, el pensamiento y la acción.

Al invocar una “tradición”, suele concebirse una línea ininterrumpida de transmisión de conocimiento y de técnicas que se remontan hasta un pasado prístino y antiguo.

No hubo nunca una sola línea, sino varias; no un yoga, sino distintos modos de entenderlo y ejecutarlo.

El título que presentamos pretende dirigirse a este público en general, ávido de una buena introducción al tema, libre de sesgos proselitistas y que al mismo tiempo sea el fruto de una pesquisa académica y responsable, pero de fácil acceso.

Los tres bandha principales son uddiyāna, jālandhara y mūlabandha. Sobra decir que nada de esto figura en el Yogasūtra; se trata de un desarrollo bastante posterior.
Formada a partir de la partícula ut (“arriba”) y ḍī (“volar”), uḍḍiyana-bandha supone suspender “en sobrevuelo” el aliento. Para efectuar este amarre, el practicante debe contraer el estómago y el abdomen, cuidando de vaciar los pulmones, de manera que el aire se concentre en la zona torácica. El “amarre básico” (mūlabandha) consiste en presionar el perineo con el talón, contraer el ano y dirigir hacia arriba un tipo de aliento en concreto (apāna) que naturalmente tiende a ir hacia abajo. Jālandhara (“portador de agua”) se ejecuta contrayendo la garganta y colocando firmemente la barbilla en el pecho. Esto aprisiona el aliento, igual que una jarra retiene agua dentro. Los textos explican que jālandhara, además, previene el derrame del néctar de la inmortalidad (amṛta), contenido en la cima del eje sutil de los chakras.

La sensación que se produciría tras esto ciertamente conduciría a un estado exaltado, “fuera de la mente”, es decir un trance extático (samādhi).

Brevemente, se estipula que, tras la emisión seminal, se debe reabsorber el líquido emitido a través de la mudrā. Se entiende que hay que producir primero semen y después retenerlo, para conservar su poder, calor y energía. El texto claramente aboga por la conservación del semen y de la mente.

Muy poco de esto se lleva a cabo en la actualidad, pero lo más llamativo es el rechazo al sexo femenino. Esta fobia es proverbial en la literatura ascética del sur de Asia. La idea proviene de la creencia de que la mujer es un ente capaz de extinguir la virilidad del hombre, un calor cuya ausencia deriva en la pérdida de vigor y en la imposibilidad de obtener el éxito en la práctica. Repasemos ahora qué dice una obra como la Haṭhapradīpikā.

Es interesante notar que en esta sección se brinda una descripción con cierto detalle de los poderes yóguicos que la práctica otorga al yogui. En el capítulo 232, por ejemplo, se mencionan varias de las facultades extraordinarias y, si bien esta descripción no coincide en los detalles que hallamos posteriormente en el Yogasūtra, concuerda en su consideración de que el yogui debe, tras despreciarlos, abandonarlos mediante su propio ātman. En cuanto a las prácticas, en este capítulo se incluye la destrucción de cinco obstáculos: el deseo (kāma), la ira (krodha), la codicia (lobha), el temor (bhaya) y la indolencia (svapna). También se recomiendan la meditación, el estudio, la generosidad, la veracidad, la modestia,
la rectitud, la tolerancia, la pureza, la alimentación pura y la restricción de los sentidos. Tras estas prácticas preliminares, se prescribe la reunión de la mente y los sentidos en un solo punto y el control y la concentración de la mente. El yogui debe ser como un hombre que, en medio de la multitud, carga una vasija sobre su cabeza, con su mente siempre fija en un punto, de modo de no permitirle que fluctúe. Mediante tales conductas y prácticas, se eliminan las tendencias erróneas y se alcanza el conocimiento verdadero que conducirá al yogui hacia la morada del brahman. Incluso una persona de casta inferior o una mujer, se aclara, puede alcanzar la morada suprema si sigue el sendero descrito.

El yoga, por su parte, incluye el control de los sentidos, de la palabra y de la mente por medio del intelecto. Esto permite al yogui alcanzar un estado de tranquilidad interior. Es interesante señalar que en el capítulo 228 se asevera que un practicante de yoga puede alcanzar el más alto fin, aunque no conozca ni recite los himnos del Veda.