Álvaro Fernández Bravo

En este capítulo final, quiero proponer una mirada sobre la formación del campo de los estudios latinoamericanos considerado como marco hacia el cual confluyeron los discursos articulados en torno al problema del patrimonio cultural, la identidad colectiva, la cultura material y el patrimonio intangibl

bre la posición de las culturas originarias en el museo latinoamericano y la naturaleza del patrimonio cultural indígena. ¿Podía incluirse la cultura indígena dentro de instituciones culturales estatales (museos y universidades) como material de estudio? ¿Cómo observar ese componente descentrado y negado sin violentar su naturaleza? ¿Formaba parte de una cultura regional, nacional, continental? ¿Quién debía hacerse cargo de su análisis, recuperación, archivo y consagración como material de estudio? ¿Cuál era el beneficio de esa empresa?

a sin un orden nítido dentro de un archivo primitivo organizado por el guion curatorial de la fábula muse

a relación entre colección y sujeto, explorada por Baudrillard en un estudio precursor, descubre una dependencia entre ambos: el yo atribuye valor a la colección (las cosas no tienen un valor intrínseco; éste es resultado de lo que el sujeto hace con ellas) y la colección le devuelve al yo una imagen de sí mismo

Entre uno y otro se forma el vínculo material que caracteriza al yo propietario occidental, replicado en el contexto latinoamericano por los coleccionistas que abastecieron con patrimonio marginal –indígena, provinciano, rural y subalterno– museos, ediciones, libros, bibliotecas, colecciones y archivos localizados en las grandes ciudades, donde se reunió el acervo de la cultura nacional mediante procedimientos de textualización

o mediante estrategias coleccionistas que se volverían cada vez más sofisticadas. No sólo cráneos, sino de manera creciente el patrimonio intangible, inscripto y recogido en obras y ediciones, se volverá foco de atención por parte de especialistas en disciplinas emergentes (como la etnografía) o más establecidas, incluso próximas al apogeo de su prestigio académico (como la filología y las historias literarias nacionales).

El proceso de apropiación cultural tuvo distintos recorridos, que buscaré reconstruir y comparar en los contextos argentino y brasileño.

l patrimonio indígena permanece en un dominio borroso entre la ciencia y el mirada literaria, y nunca ocupa un lugar estable: la etnografía incipiente y el déficit de tradición cultural rivalizan por inscribir la cultura oral en sus respectivas esferas de control epistemológico –varios de los libros citados en la nota 1 transcriben leyendas y creencias–, o bien desde una óptica científica

nes científicas y académicas emergentes –como museos, sociedades científicas, universidades y nuevas cátedras en la Argentina (no sólo en la ciudad de Buenos Aires, sino flamantes instituciones como la Universidad de La Plata, fundada y presidida en 1905 por Joaquín V. González)– denotan el prestigio de la ciencia positiva y la confianza y demanda por generar conocimiento y trazar mapas simbólicos de los territorios nacionales

Aunque el coleccionista persigue la totalidad, enfrenta una empresa infinita y, por ello, imposible, destinada al fracaso. Mi propósito en este capítulo es reconstruir los principios constructivos que sostienen la actividad coleccionista del patrimonio intangible (convertido en capital simbólico), los hallazgos, insumos y dificultades para formarla: las políticas de la colección y la retórica que justifica apropiaciones, exclusiones y mecanismos de canonización, con particular atención hacia la presencia fantasmal del mundo indígena